"Chers frères et sœurs,
dans la catéchèse de mercredi dernier nous nous sommes concentrés sur les paroles initiales du Credo: «Je crois en Dieu». Mais la profession de foi précise cette affirmation: Dieu est le Père tout-puissant, Créateur du ciel et de la terre.
Je voudrais réfléchir avec vous aujourd'hui sur la première, fondamentale définition de Dieu que le Credo nous donne: Il est Père.
Il n'est pas toujours facile aujourd'hui de parler de la paternité. Surtout dans le monde occidental, les familles brisées, les engagements de travail toujours plus absorbants, les préoccupations, et souvent l'effort pour équilibrer le budget familial, l'invasion distrayante des médias dans la vie quotidienne, sont quelques-uns des nombreux facteurs qui peuvent empêcher une relation pacifique et constructive entre pères et fils. La communication devient difficile à certains moments, la confiance se perd et la relation avec la figure paternelle peut devenir problématique; et ainsi, il devient également problématique d'imaginer Dieu comme un père, n'ayant pas de modèles adéquats de référence. Pour ceux qui ont fait l'expérience d'un père trop autoritaire et inflexible, ou indifférent et peu affectueux, ou même absent, ce n'est pas facile de réfléchir avec sérénité à Dieu comme Père et de s'abandonner à Lui avec confiance.
Mais la révélation biblique aide à surmonter ces difficultés, nous parlant d'un Dieu qui nous montre ce que signifie vraiment être «père»; et c'est surtout l'Evangile qui nous révèle ce visage de Dieu comme Père qui aime jusqu'au don de son Fils pour le salut l'humanité. La référence à la figure du père contribue donc à comprendre quelque chose de l'amour de Dieu qui demeure infiniment plus grand, plus fidèle, plus total que celui de n'importe quel homme. «Lequel d'entre vous, - dit Jésus à ses disciples pour montrer le visage du Père - au fils qui lui demande du pain, lui donnera une pierre? Et s'il demande un poisson, lui donnera un serpent? Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien à plus forte raison votre Père qui est dans les cieux donnera de bonnes choses à ceux qui les lui demandent »( Mt 7,9 à 11 cf. Lc 11,11 à 13 ). Dieu est notre Père parce qu'Il nous a bénis et choisis avant la création du monde (cf. Ep 1:3-6), il a vraiment fait de nous ses enfants en Jésus (cf. 1 Jn 3:1). Et, comme Père, Dieu accompagne avec amour notre existence, nous donnant sa Parole, ses enseignements, sa grâce, son Esprit.
Comme l'a révélé en Jésus, Il est le Père qui nourrit les oiseaux du ciel sans qu'ils ne sèment et ni ne moissonnent, et revêt de couleurs merveilleuses les fleurs des champs, avec des vêtements plus beaux que ceux du roi Salomon (cf. Mt 6,26 à 32 , Lc 12,24 à 28); et nous - ajoute Jésus - valons beaucoup plus que les fleurs et les oiseaux du ciel! Et s'il est bon au point de « faire lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et ... tomber la pluie sur les justes et sur les injustes» ( Mt 5,45), nous pourrons toujours, sans crainte et avec une totale confiance, nous fier au pardon du Père quand nous empruntons un mauvais chemin. Dieu est un Père bon qui accueille et embrasse le fils perdu et repenti (cf. Luc 15,11 ss), donne gratuitement à ceux qui demandent (cf. Mt 18.19, Mc 11:24; Jn 16:23) et offre le pain de ciel et l'eau vive qui fait vivre pour l'éternité (cf. Jn 6,32.51.58).
Par conséquent, l'orant du Psaume 27, entouré d'ennemis, assiégée par le mal et les calomniateurs, tandis qu'il cherche l'aide du Seigneur et l'invoque, peut donner son témoignage plein de foi, en disant: «Mon père et ma mère m'ont abandonné, mais le Seigneur m'a reçu» (v. 10). Dieu est un Père qui n'abandonne jamais ses enfants, un Père aimant qui soutient, aide, accueille, pardonne, sauve, avec une fidélité qui surpasse immensément celle des hommes, pour s'ouvrir à une dimension d'éternité. «Parce que son amour est pour toujours», comme ne cesse de répéter, en une litanie, à chaque verset, le Psaume 136, parcourant l'histoire du salut. L'amour de Dieu ne fait jamais défaut, ne se lasse pas de nous, c'est l'amour qui se donne jusqu'à l'extrême, jusqu'au sacrifice de son Fils. La foi nous donne cette certitude, qui devient un roc sûr pour la construction de notre vie: nous pouvons affronter tous les moments de difficulté et de danger, l'expérience de l'obscurité de la crise et du temps de la douleur, soutenus par la foi que Dieu ne nous laisse pas seuls et est toujours proche, pour nous sauver et nous porter à la vie éternelle.
C'est dans le Seigneur Jésus que se montre dans sa plénitude le visage bienveillant du Père qui est dans les cieux. C'est en Le connaissant que nous pouvons connaître le Père (cf. Jn 8.19, 14.7), c'est en Le voyant que nous pouvons voir le Père, parce qu'Il est dans le Père et le Père est en lui (cf. Jn 14,9.11). Il est «l'image du Dieu invisible» tel que défini par l'hymne de la Lettre aux Colossiens , «le premier-né de toute la création ... le premier-né de ceux qui se lèvent d'entre les morts», «par qui nous avons la rédemption, la rémission des péchés» et la réconciliation de toutes choses, «ayant pacifié par le sang de sa croix, et les choses qui sont sur la terre, et celles qui sont dans les cieux» (cf. Col 1,13 à 20).
La foi en Dieu le Père demande de croire dans le Fils, sous l'action de l'Esprit, en reconnaissant dans la Croix qui sauve la révélation finale de l'amour divin. Dieu est notre Père en nous donnant son Fils; Dieu est notre Père en nous pardonnant nos péchés et en nous portant à la joie de la vie ressuscitée; Dieu est notre Père en nous donnant l'Esprit qui fait de nous des fils et nous permet de l'appeler, en vérité, «Abba, Père!» (cf. Rm 8:15). C'est pourquoi Jésus, en nous enseignant à prier, nous invite à dire «Notre Père» ( Mt 6,9 à 13 cf. Lc 11:2-4).
La paternité de Dieu, alors, est l'amour infini, tendresse qui se penche sur nous, faibles enfants qui avons besoin de tout. Le Psaume 103, le grand hymne de la miséricorde divine, proclame: «Comme un père est tendre envers ses enfants, pareillement le Seigneur est tendre envers ceux qui le craignent, car il sait de quoi nous sommes formés, il se souvient que nous sommes poussière» (vv. 13-14). C'est justement notre petitesse, notre faible nature humaine, notre fragilité, qui devient appel à la miséricorde du Seigneur pour qu'il manifeste sa grandeur et sa tendresse de Père authentique pour nous aider, nous pardonner et nous sauver.
Et Dieu répond à notre appel, en envoyant son Fils, qui est mort et ressuscité pour nous; il entre dans notre fragilité et fait ce que seul l'homme ne pourrait jamais opérer: il prend sur lui le péché du monde, comme un agneau innocent, et il ouvre la voie à la communion avec Dieu, il nous rend vrais enfants de Dieu. C'est là, dans le mystère pascal, que se révèle dans tout son éclat, le visage définitif du Père. Et c'est là, sur la croix glorieuse, qu'advient la pleine manifestation de la grandeur de Dieu comme «Père tout-puissant».
Mais on peut se demander: comment est-il possible de penser à un Dieu tout-puissant, en regardant la croix du Christ? En regardant cette puissance du mal, qui va jusqu'à tuer le Fils de Dieu? Nous voudrions certainement une toute-puissance divine selon nos schémas de pensée et nos désirs: un Dieu «tout-puissant» qui résout nos problèmes, qui interviennent pour nous éviter les difficultés, qui vainc les puissances adverses, change le cours des événements et supprime la douleur. Ainsi, aujourd'hui, de nombreux théologiens disent que Dieu ne peut pas être tout-puissant, sinon il ne pourrait pas y avoir tant de souffrances, tant de mal dans le monde. En réalité, face au mal et à la souffrance, pour beaucoup, pour nous, il devient problématique, difficile de croire en un Dieu Père, et de le croire tout-puissant; certains cherchent refuge dans les idoles, cédant à la tentation de trouver une réponse dans une présumée toute-puissance prétendue «magique» et dans ses promesses illusoires.